1925年美國田納西州的中學教師

A. 1925年有什麼事情發生

1925年 1月6日 墨索里尼改組內閣，全部由法西斯份子組成
1925年 1月11日 中國共產黨召開第四次全國代表大會
1925年 1月15日 廣東革命政府出兵征伐陳炯明
1925年 2月1日 廣東革命政府第一次東征取得勝利
1925年 2月9日 上海日資紗廠工人舉行大罷工
1925年 3月12日 孫中山於北京逝世
1925年 3月16日 雲南大理發生7.1級地震
1925年 3月23日 美國田納西州禁止講授進化論
1925年 4月22日 魯迅疾呼埋葬國粹
1925年 4月24日 陳誠等發起孫中山主義學會
1925年 4月24日 莽原社成立
1925年 4月25日 興登堡當選德國總統
1925年 4月30日 裝飾藝術在巴黎誕生
1925年 5月15日 顧正紅被日本資本家殺害
1925年 6月4日 廣州發生滇桂軍叛亂
1925年 6月6日 克萊斯勒建立汽車公司
1925年 6月9日 凱末爾在土耳其推行改革
1925年 6月19日 省港大罷工開始
1925年 6月23日 沙基慘案發生
1925年 6月29日 省港工人大罷工進入高潮
1925年 7月1日 廣東國民政府成立
1925年 7月10日 「猿猴訴訟案」進化論成被告
1925年 7月11日 《甲寅》周刊復刊
1925年 7月18日 希特勒《我的奮斗》出版發行
1925年 8月8日 美國4萬名三K黨黨徒舉行示威
1925年 8月12日 章士釗免去魯迅教育部僉事職務
1925年 8月18日 國民革命軍正式組建
1925年 8月19日 中共創始人之一王燼美病逝
1925年 8月20日 國民黨左派廖仲愷被刺
1925年 8月24日 劉海粟使用裸體模特兒引起爭議
1925年 10月10日 故宮首次對外開放
1925年 10月13日 前英國首相撒切爾夫人出生
1925年 10月14日 廣東革命政府東征軍攻下惠州
1925年 10月15日 廣州商團叛亂被撲滅
1925年 10月15日 陳賡救蔣介石一命
1925年 10月15日 浙奉大戰爆發
1925年 10月26日 尼加拉瓜反美游擊戰爭爆發
1925年 11月23日 國民黨右派召開西山會議
1925年 11月27日 葉挺獨立團組成
1925年 12月12日 伊朗巴列維王朝建立

B. 原教旨主義的理論

原教旨主義理論上的共同點是反對現代主義、自由主義和世俗主義。對現代主義的解釋因人而異。在宗教界，現代主義指19世紀末20世紀初出現的一種神學思潮，它提倡對宗教解釋的革新，對宗教教義執行上的寬容以及容納世俗主義、自由主義和理性主義。簡言之，即宗教思想和實踐對現代化的適應。原教旨主義就是要在現代社會中重建其意識體系中的基本原理。它與現代主義沖突的最典型例子是「猴子審判」一案。1925年，美國田納西州得通城中學教師施科普斯給學生講授達爾文進化論，於是他受到信奉原教旨主義的教會人士指控。原教旨主義者迫使法庭判施科普斯違反州內法案罪，施科普斯被迫離開學校。美國出現的復興運動也是抵制盛行於20世紀60年代的社會的和道德上的寬容性，是對極端自由思潮的反應，也是對新教內圍繞基督化身和復活而展開爭論的反映。
「基要主義」一詞對應的的英語「Fundamentalism」源於美國長老會，相信基督教《聖經》是神的啟示、是無誤的，相信上帝如《創世記》所記載的那樣創造世界，相信神跡存在，相信耶穌基督是神的兒子、也是神，相信末日，相信審判，相信永生，相信信耶穌的人去天堂、與神和好、直到永遠。
與此相對，自由主義神學一般認為《聖經》是一本勸人行善的道德、哲學書，《創世記》是一個童話故事，神跡是寓言，耶穌基督只是一個好人、教師、楷模，沒有末日，沒有審判，沒有永生，天堂在於平安的心靈。
由於他們確信聖典是神的啟示，原教旨主義者認為他們所擁有的知識是神聖的，他們所展示的智慧是百分之百的，不允許雙關語和留有餘地。他們反對知識的相對性，反對懷疑、猶豫和現代主義的推論。他們宣布其道德規范為宇宙性的、永恆的。為此，原教旨主義者否認其他信仰的真實性。原教旨主義者認為知識的獲得如同考古過程，是去挖掘已包含在經典中的真理，而不是去發掘那些不知道的或已經知道的世界。由於人們拒絕或沒有去深入理解宗教經典中的知識，所以無法理解它。伊斯蘭原教旨主義者認為安拉賜給他們兩本書：《古蘭經》和大自然。這是一種古老的伊斯蘭教對知識的觀點。這些年，印度教也有類似看法。今天，原教旨主義者就是用這種知識觀點來反對現代主義的觀念。
原教旨主義者相信其宗教經典的絕對可靠性，這構成了原教旨主義的一個重要特徵。任何形式的原教旨主義都認為他們的存在和世界觀合理合法，因為他們的世界觀源於經典，並相信經典的真實性構成了檢驗真理的基本原則。原教旨主義以此為依據來解釋他們的信仰和生活方式。新原教旨主義十分強調《聖經》的進步性。對猶太教原教旨主義來講，拉比法律被認為是對《托拉》絕對正確的發展。對錫克教宗教領袖來講《聖書》象徵並包含著「活的宗教導師」的權威。對斯里蘭卡泰米爾的濕婆信徒來說，阿加米克法規是和《吠陀》一樣神聖的東西。在穆斯林看來，《古蘭經》和伊斯蘭教法是他們的理論基礎，為他們提供了最基本的立法依據，他們以此建立了律法。在他們看來，宗教經典的正確性超越時空。對宗教法規的共同認可激發了信徒的排他性。其信仰越是與眾不同，信徒與外界的界限就越分明。中東和南亞日益高漲的伊斯蘭原教旨主義就以此為標志來區別穆斯林與其他人。錫克教原教旨主義者由於完全效忠於某一位神賦予才能的領袖，這位領袖宣誓維護信徒的榮譽、統一和平等，於是他們有了共同信仰，並以此與別的派別相區別，他的追隨者們隨時准備為重建其宗教的神聖秩序而犧牲生命。
這種排他性不僅表現在教義方面，而且體現在實踐中。出現的一個原教旨主義組織認為埃及實行的不是真正的伊斯蘭，鼓勵其成員不與其他信教者一起生活和禱告，把他們與世俗社會的脫離看作是同先知離開墮落的麥加城一樣的舉動。英國復興主義者有時所稱呼的「王國的人們」也由於生活在一起而形成一種排他意識。這些信徒有時甚至能佔領整個街道，互相提供各種實際的和專業性的服務。在猶太教群體中，也有同樣傾向，他們構築了空間和文化的界限，使他們與其他社會成員分隔開來。
原教旨主義者總是想把其宗教經典當作超時空的、永恆的、絕對的真理。通過保護其經典中的永恆真理，原教旨主義隱含了一種不顧歷史發展的觀點，或是持與一般人完全不同的歷史觀。原教旨主義者希望回到原始道德時期，他們認為歷史本身是一個從最初的理想狀態向後退化的過程，是對基本原則的背叛。美國原教旨主義的新基督教左派認為：當它遵守上帝律令時，美國是那麼偉大；但由於世俗的人文主義對其政府機構的控制，美國已開始衰落。因此，最初的完美狀態只能通過回到聖典中的基本教義才能重新獲得。
當代原教旨主義的社會運動。原教旨主義有時被描繪為出土文物般的東西，如同生活在久遠的過去，與周圍環境完全脫離；原教旨主義者被看成是固執地依戀過去並頑強地、非理性地抵制正在變化著的文化。但事實並非完全如此。原教旨主義也是對當代世界潮流作出的一種反應。從這個意義上說，它實際上沒有脫離現代生活。它不是不能理解的復活或重現，而是對當代社會問題一些症狀的反響，因而它深深地捲入了當代文化運動和政治運動。
在當代世界中，原教旨主義的參與意識十分強烈。早期出現在美國的原教旨主義，是對20世紀初期現代主義所帶來的文化變遷、一戰引起的道德上的革命及國際危機造成的社會大變動尤其是1919年至1920年間「紅色恐怖」時期在美國出現的布爾什維主義和無神論的反應。原教旨主義者把這一切看作是聖經文明在美國結束的標志，於是掀起原教旨主義運動，宣傳基督教的基本信仰。20世紀70年代，美國原教旨主義重新抬頭是因為當時美國社會墮胎、棄嬰嚴重，婚前性生活、同性戀和吸毒等現象泛濫。原教旨主義興起的目的在於抵制這些墮落現象，是針對這種道德倫理的變形，其最關心的就是倒轉當代的這種潮流。對今天美國的道德問題，多數人的主要焦慮就是父親權威的下降。這是由於婦女在經濟中的地位上升了。下降了的男性權威只能通過把掙工資的婦女從勞動市場趕回到家庭中才能恢復。原教旨主義者呼籲對那些養家糊口的男性的收入做出調整，讓它不受通貨膨脹的影響。他們希望復興傳統，保存家庭中的性別差異，強烈反對《平等權力修正案》。按他們的觀點，婦女應重返家庭，置於以男性為主體的家庭中。
今天，伊斯蘭世界局部地區的「原教旨主義」運動經常被理解為對西方帝國主義及其經濟、意識形態侵略所作出的反應。埃及的穆斯林兄弟會反對歐洲殖民者，對其文化影響持敵對態度。同時，他們也反對納賽爾（1918-1970）的民族主義政權，認為該政權世俗、不敬神。霍梅尼反對伊朗國王，不僅是因為伊朗國王與美國勢力聯合，以美國為後台，還因為霍梅尼強有力地證明了需要建立一個由溫和的法律學者領導的共和國，以代替王公貴族的統治，反對國王巴列維所謂的「白色革命」（即西方化）。與土耳其共和主義意識形態相關聯的土耳其原教旨主義，直接與這一地區的穩定和繁榮受到威脅有關。構成此威脅的是秘密的伊斯蘭狂熱組織、政治上持異議的左右翼及充當外國勢力代理人的少數民族集團。原教旨主義者對這一威脅的反應是採取堅定的民族主義態度。
由於新左派的支持，美國原教旨主義組織已越過美國國界，不僅插手基督教福音的傳播，也對建立在國外的正統教的傳統霸權提出了挑戰。如在拉美，這種組織的影響越來越大，好幾個美國當局支持的拉美政權都積極地與其相配合。這可以理解為試圖削弱天主教勢力，因為天主教堂的許多神父都公開呼籲政治和社會改革。在南亞，原教旨主義公開反對新教教會和團體支持的普世性的社會福音。
印度原教旨主義開始崛起，因為信奉印度原教旨主義的右翼政黨印度人民黨指責「世俗」政黨奉行了對少數民族姑息的政策。他們反對變革和西方化，要求恢復甘地所提倡的自力更生，回歸印度教之源，希望在印度建立一個印度教的國家。印度教開始具有較大的對抗性，有人認為它變得像它所反對的和仇恨的、重新崛起的伊斯蘭教了。錫克教原教旨主義在印度次大陸的發展曾經十分迅猛，並擁有一定的武器。為此，印度中央政府於1984年採取了以「藍星行動」為代號的措施，並於同年6月正式出兵錫克教聖殿金廟，抵抗者被打死，從而導致英·甘地總理被殺和大規模的教派仇殺。由於錫克教農民被限制充分利用旁遮普豐富的水資源，對在那個地區進行的「綠色革命」所帶來的利益分配不滿意，以及錫克教青年就業機會的減少，這些因素導致了錫克教原教旨主義運動的發展。原教旨主義者認為這些是由新德里非錫克人的壓迫引起的，也與錫克教內部的世俗化和西方文化派別有關系，因此要求按照錫克教的教義教規來行事。
出現在英國的來自斯里蘭卡泰米爾印度教徒移民中的原教旨主義，在動盪的歷史時期變得引人注目。戰後，在復雜的權力斗爭中，泰米爾人要求成立一個獨立政府。在此過程中，印度教徒感到他們在南亞是一個受到威脅的少數民族，需要運用忠於印度教的虔誠來保持自己的獨立性。
盡管參與的性質和程度不一，但在任何地方，原教旨主義總是有力地參與了當代的社會政治和文化運動，只不過他們所持的政治態度多種多樣。他們或者企圖顛覆現政權，或者是最熱心的支持者，或者僅保持中立。原教旨主義者的觀點有時互相矛盾，例如埃及穆斯林兄弟會聲稱其觀點中包含有所謂「伊斯蘭社會主義」成分，但他們的「社會主義」反對者則給他們貼上「法西斯」的標簽。在同一教派內，原教旨主義者也會隨時間不同而發生變化。美國的新教原教旨主義者把福音主義當成是在對人類自我肯定的內在根源提出懷疑，但當宗教成為現有社會秩序的保護者時，其觀點突然轉向其反面。一戰前，美國原教旨主義者傾向於政治自由化；他們在許多問題上卻又採取了左翼態度。
原教旨主義在各教中沒有一個世界統一性的組織。在美國，原教旨主義曾經是愚昧貧窮的少數人的社會寄託和精神依靠，但卻與對經濟不景氣有不滿情緒的中產階級聯系起來。英國原教旨主義一度是工人階級所熱衷的觀念，但的好幾次運動都顯示出它對中產階級更有吸引力。看上去，伊斯蘭原教旨主義者首先對有良好教育的階層更有吸引力，在馬里首都巴馬科，盡管瓦哈比運動越來越多地是從城市青年中吸收新成員，但在相當長時間里，主要是商業界的中產階級認為這種觀點對他們有益、有支持作用，而埃及和伊朗的原教旨主義運動影響的階層卻廣泛得多，有知識型的學生、教師、工人、小店員和手藝人。這些人一般容易捲入反向性的政治運動中。但農民和沒有受過良好教育的城市貧民只零星地參與並支持他們的活動，一般都被排除在這些運動之外。錫克教原教旨主義運動略有不同。如人民黨主義想重建包括農民在內的平民百姓的權力機構，以反對社會上主要的經濟和政治結構。
原教旨主義者不僅積極參與現代社會的社會運動和政治運動，並採用現代科學技術。在實行政教合一的沙烏地阿拉伯，西方先進的科學技術成就被廣泛應用到工廠、企業的生產部門，其海水淡化廠、計算機、空調、汽車應用已使人們的生活大為改觀。原教旨主義組織在武裝沖突中大量使用先進武器。他們根據工業化的需要，大量採用現代技術並進行經濟改革。在傳播方面，原教旨主義者很快利用了現代化的大眾通訊網路。美國有不少RT電視頻道、成百的廣播電台專用於宗教宣傳，無數的福音組織使用了世俗的商業電台。在南亞，好幾個原教旨主義組織也用了先進的錄音和廣播技術，以吸引和保住他們的追隨者。
總的來看，原教旨主義從神學思想的視角，恪守傳統宗教聖典，認為它們是超時空的、永恆的，是不容變更的絕對真理和科學基石，因而強烈排斥對聖典種種自由化或現代性的解釋。從宗教政治學、宗教社會學視覺考察，原教旨主義一方面反對現代主義和自由主義，同時它又與各國家、民族、地區的政治、經濟、文化斗爭緊密相連。在各個歷史時期，各教派提出需要解決的社會問題的重點不同，其所運用的策略也有所不同，但始終與國家、民族和宗教的命運相連，特別是當代伊斯蘭原教旨主義提出的宗教政治化、政治宗教化，已成為原教旨主義運動的最高目標，從而成為當代宗教運動中一支不可忽視的力量。
綜上所述，原教旨主義起源於歐洲基督教社會，最後被廣泛應用於描述世界各地的宗教極端主義活動！

C. 為什麼教科書上很少述進化論的內容

早在1885年為達爾文的銅像舉行揭幕典禮時，英國坎特伯里大主教就不得不公開承認進化論學說與《聖經》的教義一點也沒有沖突。但「聖經與科學」的大戰並未就此結束。幾十年過後，斯科普斯審判案再一次顯示，宗教對進化論的反對一如從前的頑固。

美國田納西州於1925年3月通過了一項臭名昭著的「巴特勒法案」，禁止在公立學校講授進化論。反對這項法案的人便製造了一次試驗性的訴訟事件，該州戴頓中學24歲的生物教師約翰?托馬斯?斯科普斯自願擔起被告的角色。他在課堂上說，人類是從古代類人猿進化來的，可以說是黑猩猩的親戚。有的學生回到家裡，不免好奇地談論這一新觀點，這激怒了一些虔信基督教的家長。不久，他遭到起訴。

審判從1925年7月10日持續到7月21日，轟動一時。紐約人權同盟為被告請來了美國最著名的律師克拉倫斯?達羅，而擔任起訴的律師是三次被提名為美國總統候選人的威廉?詹寧斯?布賴恩。審判過程中，達羅尖銳有力的詰問暴露出布賴恩對科學知識的無知，使其狼狽不堪。但達羅達到了他的目的後，竟爽快地承認他的委託人的確是違反了州法。審判結果，斯科普斯被判有罪並課以100美元罰款。斯科普斯不服，提出上訴，最終，罰款也因「法律上技術的細節」免於追究。

表面看來，進化論者敗訴了，但他們贏得了更多的欽佩，布賴恩和他的支持者則被視為愚拙可笑的偏執狂。後又經過記者們的渲染，一般認為，進化論者贏得了這宗訴訟，並導致了巴特勒法案等類似法案的壽終正寢。實際上，由於害怕爭論，教科書出版商被迫迴避引述進化論的內容，講授進化論在多年以後依舊是個敏感問題。

D. 1925年，美國田納西州的中學教師斯科普斯因在課堂上講授達爾文進化論而被判有罪。該州還立法禁止教師

斯科普斯在課堂上講授達爾文進化論思想，違背了基督教宣揚「上帝造人說」，必然對回其構成一個沖答擊，故選答案為C 項。A 項不符合事實；進化論不屬於宗教，B 項錯誤；美國是聯邦制國家，根據憲法規定，各州有制定憲法的權力，D項錯誤

E. 美國教師因講授進化論被控告是怎麼回事

田納西年輕的高中教師約翰·T·斯科普斯於1925年5月25日晚受到指控，罪名是在自然科內學課上向學生講授達爾文的進化容論。預計對他的審判將把全國的注意力吸引到這座山城代頓。多次被提名為民主黨總統候選人的雄辯家威廉詹寧斯·布賴恩將代表田納西州充當起訴人。著名的芝加哥律師克拉倫斯·達羅和紐約市的達德利·菲爾德·馬隆將做為田納西教師斯科普斯的辯護人。斯科普斯被指控違反了年初由田納西立法機關通過的新法律，這條新法律禁止講授否認《聖經》中上帝創造人的理論。起訴書指責斯科普斯確實講授了人起源於低等動物的理論。法官約翰·T·勞爾斯頓在對陪審團說，課堂是使思想原則、自製能力和性格得以發展的地方，而不是違反法律的地方。法官還朗讀了《聖經》的首卷——關於上帝創造人類的《創世紀》。同月12日，斯科普斯被判罰金100美元。

F. 達爾文進化論的發展歷程，求大神！謝謝！

達爾文進化論的發展大體可劃分三個階段：前達爾文時代、達爾文時代和後達爾文時代。

第一階段：前達爾文時代——本能的思考

蘇格拉底時期：希臘哲學家和生物學家阿那克西曼德認為所有生命都是從海里的魚進化而來的，它們登上陸地以後經歷了一個調整過程。

18世紀和19世紀：很多科學家都提出過關於生命如何進化出來的猜想。林奈(Linnaeus)發表《自然系統》第一卷(1735年)。為分類學奠定了基礎。他相信植物有一個共同祖先，但人類和動物是由上帝直接創造的。這期間的代表人物還有：法國博物學家布豐、法國博物學家拉馬克、達爾文的祖父伊拉斯謨•達爾文等。

1830年：萊伊爾出版了《地質學原理》一書，這本書對達爾文產生了深遠影響。美國大峽谷就是書中提到的地質均變論的證據。

1838年—1859年：達爾文提出自然選擇學說，醞釀20多年之後才正式發表。

第二階段：達爾文時代——巨著的誕生

1859年：《物種起源》發表，一出版便迅速脫銷，標志達爾文時代的到來。

1865年：奧地利牧師格雷戈•孟德爾發表了遺傳學理論，但人們在此後30多年裡都未認識到這一理論的重要性。

1871年：在《人類的起源》一書中，達爾文將人類譜系和靈長動物的祖先聯系在一起，激起某些學術陣營的強烈反對，並以他的消像創作諷刺漫畫。

1882年：達爾文逝世。

1925年：美國田納西州年輕教師斯科普斯因為教授達爾文進化論而受到法律制裁。因為相關法律規定，教授任何否定神創論都是違法的。

1859年：《物種起源》發表100周年，自然選擇學說的地位已不可動搖了。

第三階段：後達爾文時代——真理的完善

1942年：英國生物學家赫胥黎首次提出「現代綜合進化論」一詞。現代綜合進化論又稱現代達爾文主義。將達爾文的自然選擇學說與格雷戈•孟德爾的遺傳理論、古生物學以及其他科學的有關成就綜合起來，用以說明生物進化、發展的理論。它的代表著作是1937年出版的、美國學者杜布贊斯基的《遺傳學與物種起源》一書。

希望能對樓主有用

G. 什麼是原教旨主義

原教旨主義的概念。

最近幾年來，原教旨主義這一概念已被世界新聞界越來越頻繁地用來描述和解釋當代世界各地的一些宗教政治運動。原教旨主義已成為我們這個時代的時髦貨，但此社會現象不是我們這個時代所特有。

原教旨主義這個概念最早以基督教為背景。一戰以來，西方尤其是美國基督教新教中一些自稱為保守的神學家，為反對現代主義，尤其是反對《聖經》考證學，形成了這一神學主張。《大英網路全書》認為原教旨主義有兩層意思：（1）它是一種保守的基督教思想，它抵制19世紀後期、20世紀初期很有影響的自由主義或現代主義的神學傾向；（2）它是一種有自己的組織和機構的保守運動，旨在宣傳原教旨主義的五個基本要點。原教旨主義者認為它們是構成真正基督教信仰必不可少的成分。中國學術界將Fundamentalism一詞用於基督教時，稱為基要主義；用於伊斯蘭教時，稱為原教旨主義。近年來，由於其他宗教也出現了Fundamentalism的宗教現象，故國際學術界和傳播媒介把這種宗教現象通稱為原教旨主義。

比較宗教學家埃里克•夏普在《理解宗教》一書里總結原教旨主義：在傳統的最高權威受到挑戰時（一般指宗教方面的權威），第一階段出現的反映是拒絕舊方式和舊權威，具有適應和樹立新權威的願望；第二階段是作出種種努力，使舊權威適應新權威；第三階段是回復原狀，原教旨主義就出現在這一階段。各宗教中出現的原教旨主義基本上都是這種情形。

總之，原教旨主義是指這樣一種宗教現象：當感到傳統的、被人們理所當然地接受了的最高權威受到挑戰時，對這種挑戰毫不妥協，仍反復重申原信仰的權威性，對挑戰和妥協予以堅決回擊，一旦有必要，甚至用政治和軍事手段進一步表明其態度。所以，原教旨主義有極強的保守性、對抗性、排他性及戰斗性。

來歷
[編輯本段]
原教旨主義最先在美國基督教新教中出現，時間是20世紀20年代。其觀念形式在神學中是一種自我意識的對現代主義的批判。19世紀最後10年至一戰期間，達爾文主義廣泛傳播，影響到社會各領域。它嚴重沖擊了傳統觀念和文化，尤其是對《聖經》構成了直接威脅。人們對《聖經》和道德提出了懷疑，教會於是分裂成兩派，一派是自由主義，20世紀早期稱此思潮為「現代主義」。它對基督教教義進行了調整，用現代哲學、歷史和科學知識對傳統教義和《聖經》重新解釋，目的是調和基督教教義和現代科學之間的矛盾。

另一派是原教旨主義。原教旨主義者認為《聖經》是神的啟示，是絕對真理。其核心主張是五要點：（1）承認《聖經》字句無錯誤；（2）耶穌基督是神；（3）耶穌是童貞女馬利亞所生；（4）基督為人代死而使人類同上帝和好；（5）基督將復活且會以肉身再臨人世。這批原教旨主義者的活動持續了很多年。後來，它的活動趨向狹隘和僵化，於20世紀50年代開始逐漸低落。到了70年代，美國新聞界突然發現原教旨主義在美國生活中的重要作用，於是，它再度引人注目。1976年，吉米•卡特在總統競選中的成功表明原教旨主義是一種強大的、神秘的政治力量。它不再像以前那樣僅僅是農村人和山地人的信仰。今天，它是一種進取的、自信的、政治上保守的宗教運動，以求對抗自羅斯福執政以來被自由主義佔領了的政府、家庭和教堂。

原教旨主義概念雖然源於西方，卻不限於西方。它以各種形式出現在世界各地。今天，它可以指猶太人中的強硬正統派、錫克教中的分裂主義和民族主義、斯里蘭卡泰米爾的解放運動和印度反對外國傳教勢力的印度教組織。但它更多地是用於信奉伊斯蘭教的中東地區。

原教旨主義的理論。原教旨主義理論上的共同點是反對現代主義、自由主義和世俗主義。對現代主義的解釋因人而異。在宗教界，現代主義指19世紀末20世紀初出現的一種神學思潮，它提倡對宗教解釋的革新，對宗教教義執行上的寬容以及容納世俗主義、自由主義和理性主義。簡言之，即宗教思想和實踐對現代化的適應。原教旨主義就是要在現代社會中重建其意識體系中的基本原理。它與現代主義沖突的最典型例子是「猴子審判」一案。1925年，美國田納西州得通城中學教師施科普斯給學生講授達爾文進化論，於是他受到信奉原教旨主義的教會人士指控。原教旨主義者迫使法庭判施科普斯違反州內法案罪，施科普斯被迫離開學校。美國出現的復興運動也是抵制盛行於20世紀60年代的社會的和道德上的寬容性，是對極端自由思潮的反應，也是對新教內最近圍繞基督化身和復活而展開爭論的反映。

通常，人們認為原教旨主義拒絕現代科學，不能把科學包容在他們的世界觀中，並由此推斷出原教旨主義者已從現代世界中退出。其實，他們對科學有自己的看法。最近出現在美國新教原教旨主義中的「科學創世說」證明了這點。他們認為科學是知識，《聖經》是貫穿於科學中的真正和實在的知識。《聖經》包含有科學奠基於其上的基本原則，那些說《聖經》不是科學書籍的人根本沒有認真讀過它。在其它宗教中，也出現了在當代科學知識指導下去閱讀宗教經典的傾向。猶太教徒和穆斯林原教旨主義者都認為經典上的東西與當今科學並不矛盾，認為宗教與科學互補，伊斯蘭為科學提供了靈魂，它在許多方面預示了現代科學。

由於他們確信聖典是神的啟示，原教旨主義者認為他們所擁有的知識是神聖的，他們所展示的智慧是百分之百的，不允許雙關語和留有餘地。他們反對知識的相對性，反對懷疑、猶豫和現代主義的推論。他們宣布其道德規范為宇宙性的、永恆的。為此，原教旨主義者否認其他信仰的真實性。原教旨主義者認為知識的獲得如同考古過程，是去挖掘已包含在經典中的真理，而不是去發掘那些不知道的或已經知道的世界。由於人們拒絕或沒有去深入理解宗教經典中的知識，所以無法理解它。伊斯蘭原教旨主義者認為安拉賜給他們兩本書：《古蘭經》和大自然。這是一種古老的伊斯蘭教對知識的觀點。這些年，印度教也有類似看法。今天，原教旨主義者就是用這種知識觀點來反對現代主義的觀念。

原教旨主義者相信其宗教經典的絕對可靠性，這構成了原教旨主義的一個重要特徵。任何形式的原教旨主義都認為他們的存在和世界觀合理合法，因為他們的世界觀源於經典，並相信經典的真實性構成了檢驗真理的基本原則。原教旨主義以此為依據來解釋他們的信仰和生活方式。新原教旨主義十分強調《聖經》的進步性。對猶太教原教旨主義來講，拉比法律被認為是對《托拉》絕對正確的發展。對錫克教宗教領袖來講《聖書》象徵並包含著「活的宗教導師」的權威。對斯里蘭卡泰米爾的濕婆信徒來說，阿加米克法規是和《吠陀》一樣神聖的東西。在穆斯林看來，《古蘭經》和伊斯蘭教法是他們的理論基礎，為他們提供了最基本的立法依據，他們以此建立了律法。在他們看來，宗教經典的正確性超越時空。對宗教法規的共同認可激發了信徒的排他性。其信仰越是與眾不同，信徒與外界的界限就越分明。中東和南亞日益高漲的伊斯蘭原教旨主義就以此為標志來區別穆斯林與其他人。錫克教原教旨主義者由於完全效忠於某一位神賦予才能的領袖，這位領袖宣誓維護信徒的榮譽、統一和平等，於是他們有了共同信仰，並以此與別的派別相區別，他的追隨者們隨時准備為重建其宗教的神聖秩序而犧牲生命。

這種排他性不僅表現在教義方面，而且體現在實踐中。最近出現的一個原教旨主義組織認為埃及實行的不是真正的伊斯蘭，鼓勵其成員不與其他信教者一起生活和禱告，把他們與世俗社會的脫離看作是同先知離開墮落的麥加城一樣的舉動。英國復興主義者有時所稱呼的「王國的人們」也由於生活在一起而形成一種排他意識。這些信徒有時甚至能佔領整個街道，互相提供各種實際的和專業性的服務。在猶太教群體中，也有同樣傾向，他們構築了空間和文化的界限，使他們與其他社會成員分隔開來。
原教旨主義者總是想把其宗教經典當作超時空的、永恆的、絕對的真理。通過保護其經典中的永恆真理，原教旨主義隱含了一種不顧歷史發展的觀點，或是持與一般人完全不同的歷史觀。原教旨主義者希望回到原始道德時期，他們認為歷史本身是一個從最初的理想狀態向後退化的過程，是對基本原則的背叛。美國原教旨主義的新基督教左派認為：當它遵守上帝律令時，美國是那麼偉大；但由於世俗的人文主義對其政府機構的控制，美國已開始衰落。因此，最初的完美狀態只能通過回到聖典中的基本教義才能重新獲得。

當代原教旨主義的社會運動。原教旨主義有時被描繪為出土文物般的東西，如同生活在久遠的過去，與周圍環境完全脫離；原教旨主義者被看成是固執地依戀過去並頑強地、非理性地抵制正在變化著的文化。但事實並非完全如此。原教旨主義也是對當代世界潮流作出的一種反應。從這個意義上說，它實際上沒有脫離現代生活。它不是不能理解的復活或重現，而是對當代社會問題一些症狀的反響，因而它深深地捲入了當代文化運動和政治運動。

在當代世界中，原教旨主義的參與意識十分強烈。早期出現在美國的原教旨主義，是對20世紀初期現代主義所帶來的文化變遷、一戰引起的道德上的革命及國際危機造成的社會大變動尤其是1919年至1920年間「紅色恐怖」時期在美國出現的布爾什維主義和無神論的反應。原教旨主義者把這一切看作是聖經文明在美國結束的標志，於是掀起原教旨主義運動，宣傳基督教的基本信仰。20世紀70年代，美國原教旨主義重新抬頭是因為當時美國社會墮胎、棄嬰嚴重，婚前性生活、同性戀和吸毒等現象泛濫。原教旨主義興起的目的在於抵制這些墮落現象，是針對這種道德倫理的變形，其最關心的就是倒轉當代的這種潮流。對今天美國的道德問題，多數人的主要焦慮就是父親權威的下降。這是由於婦女在經濟中的地位上升了。下降了的男性權威只能通過把掙工資的婦女從勞動市場趕回到家庭中才能恢復。原教旨主義者呼籲對那些養家糊口的男性的收入做出調整，讓它不受通貨膨脹的影響。他們希望復興傳統，保存家庭中的性別差異，強烈反對《平等權力修正案》。按他們的觀點，婦女應重返家庭，置於以男性為主體的家庭中。

伊斯蘭教律法與猶太律法一樣，認為婦女地位低下，婦女應受到各種限制。當現代主義者尋求改良這些法令時，原教旨主義者堅持要嚴格限制婦女，強烈要求婦女的服飾、行為和社會禮儀要符合教義教規的准則。所以，婦女的地位在原教旨主義中成為十分重要的因素。今天，遍及伊斯蘭世界的原教旨主義運動經常被理解為對西方帝國主義及其經濟、意識形態侵略所作出的反應。埃及的穆斯林兄弟會反對歐洲殖民者，對其文化影響持敵對態度。同時，他們也反對納賽爾（1918-1970）的民族主義政權，認為該政權世俗、不敬神。霍梅尼反對伊朗國王，不僅是因為伊朗國王與美國勢力聯合，以美國為後台，還因為霍梅尼強有力地證明了需要建立一個由溫和的法律學者領導的共和國，以代替王公貴族的統治，反對國王巴列維所謂的「白色革命」（即西方化）。與土耳其共和主義意識形態相關聯的土耳其原教旨主義，直接與這一地區的穩定和繁榮受到威脅有關。構成此威脅的是秘密的伊斯蘭狂熱組織、政治上持異議的左右翼及充當外國勢力代理人的少數民族集團。原教旨主義者對這一威脅的反應是採取堅定的民族主義態度。

最近，由於新左派的支持，美國原教旨主義組織已越過美國國界，不僅插手基督教福音的傳播，也對建立在國外的正統教的傳統霸權提出了挑戰。如在拉美，這種組織的影響越來越大，好幾個美國當局支持的拉美政權都積極地與其相配合。這可以理解為試圖削弱天主教勢力，因為天主教堂的許多神父現在都公開呼籲政治和社會改革。在南亞，原教旨主義公開反對新教教會和團體支持的普世性的社會福音。

印度原教旨主義近年來開始崛起，因為信奉印度原教旨主義的右翼政黨印度人民黨指責「世俗」政黨奉行了對少數民族姑息的政策。他們反對變革和西方化，要求恢復甘地所提倡的自力更生，回歸印度教之源，希望在印度建立一個印度教的國家。目前印度教開始具有較大的對抗性，有人認為它變得像它所反對的和仇恨的、重新崛起的伊斯蘭教了。錫克教原教旨主義在印度次大陸的發展曾經十分迅猛，並擁有一定的武器。為此，印度中央政府於1984年採取了以「藍星行動」為代號的措施，並於同年6月正式出兵錫克教聖殿金廟，抵抗者被打死，從而導致英•甘地總理被殺和大規模的教派仇殺。由於錫克教農民被限制充分利用旁遮普豐富的水資源，對在那個地區進行的「綠色革命」所帶來的利益分配不滿意，以及錫克教青年就業機會的減少，這些因素導致了錫克教原教旨主義運動的發展。原教旨主義者認為這些是由新德里非錫克人的壓迫引起的，也與錫克教內部的世俗化和西方文化派別有關系，因此要求按照錫克教的教義教規來行事。

出現在英國的來自斯里蘭卡泰米爾印度教徒移民中的原教旨主義，在最近動盪的歷史時期變得引人注目。戰後，在復雜的權力斗爭中，泰米爾人要求成立一個獨立政府。在此過程中，印度教徒感到他們在南亞是一個受到威脅的少數民族，需要運用忠於印度教的虔誠來保持自己的獨立性。

盡管參與的性質和程度不一，但在任何地方，原教旨主義總是有力地參與了當代的社會政治和文化運動，只不過他們所持的政治態度多種多樣。他們或者企圖顛覆現政權，或者是最熱心的文持者，或者僅保持中立。原教旨主義者的觀點有時互相矛盾，例如埃及穆斯林兄弟會聲稱其觀點中包含有所謂「伊斯蘭社會主義」成分，但他們的「社會主義」反對者則給他們貼上「法西斯」的標簽。在同一教派內，原教旨主義者也會隨時間不同而發生變化。美國的新教原教旨主義者把福音主義當成是在對人類自我肯定的內在根源提出懷疑，但當宗教成為現有社會秩序的保護者時，其觀點突然轉向其反面。一戰前，美國原教旨主義者傾向於政治自由化；最近，他們在許多問題上卻又採取了左翼態度。

原教旨主義在各教中沒有一個世界統一性的組織。在美國，原教旨主義曾經是愚昧貧窮的少數人的社會寄託和精神依靠，但最近卻與對經濟不景氣有不滿情緒的中產階級聯系起來。英國原教旨主義一度是工人階級所熱衷的觀念，但現在的好幾次運動都顯示出它對中產階級更有吸引力。看上去，伊斯蘭原教旨主義者首先對有良好教育的階層更有吸引力，在馬里首都巴馬科，盡管瓦哈比運動越來越多地是從城市青年中吸收新成員，但在相當長時間里，主要是商業界的中產階級認為這種觀點對他們有益、有支持作用，而埃及和伊朗的原教旨主義運動影響的階層卻廣泛得多，有知識型的學生、教師、工人、小店員和手藝人。這些人一般容易捲入反向性的政治運動中。但農民和沒有受過良好教育的城市貧民只零星地參與並支持他們的活動，一般都被排除在這些運動之外。錫克教原教旨主義運動略有不同。如人民黨主義想重建包括農民在內的平民百姓的權力機構，以反對社會上主要的經濟和政治結構。

原教旨主義者不僅積極參與現代社會的社會運動和政治運動，並採用現代科學技術。在實行政教合一的沙烏地阿拉伯，西方先進的科學技術成就被廣泛應用到工廠、企業的生產部門，其海水淡化廠、計算機、空調、汽車應用已使人們的生活大為改觀。原教旨主義組織在武裝沖突中大量使用先進武器。他們根據工業化的需要，大量採用現代技術並進行經濟改革。在傳播方面，原教旨主義者很快利用了現代化的大眾通訊網路。美國有不少RT電視頻道、成百的廣播電台專用於宗教宣傳，無數的福音組織使用了世俗的商業電台。在南亞，好幾個原教旨主義組織也用了先進的錄音和廣播技術，以吸引和保住他們的追隨者。

總的來看，原教旨主義從神學思想的視角，恪守傳統宗教聖典，認為它們是超時空的、永恆的，是不容變更的絕對真理和科學基石，因而強烈排斥對聖典種種自由化或現代性的解釋。從宗教政治學、宗教社會學視覺考察，原教旨主義一方面反對現代主義和自由主義，同時它又與各國家、民族、地區的政治、經濟、文化斗爭緊密相連。在各個歷史時期，各教派提出需要解決的社會問題的重點不同，其所運用的策略也有所不同，但始終與國家、民族和宗教的命運相連，特別是當代伊斯蘭原教旨主義提出的宗教政治化、政治宗教化，已成為原教旨主義運動的最高目標，從而成為當代宗教運動中一支不可忽視的力量。

H. 進化論和神創論 辯論求幫助

18世紀以前神創論一直佔有著至高無尚的地位，神創論認為：地球及其生物都是上帝按照一定的計劃和目的創造出來的，並且一經創造不再改變。隨著科學的發展,神創論受到了自然科學的沖擊，進化論思想開始出現了，法國學者布豐(1707-1788)曾指出：地球上的生物會隨著環境的改變而改變自己的形態和功能。這顯然與基督教的教義相悖，在教會強大的壓力下，他不得不公開收回自己的觀點。1801年，法國博物學家拉馬克第一次系統地提出了生物進化學說，在此以後的一百多年裡，圍繞著進化論的確定和發展，曾經展開過三次著名的大辯論。
第一次大辯論發生在1830年的法國。辯論的一方是拉馬克的同事和支持者聖提雷爾，另一方是進化論的反對者居維葉。居維葉是古生物學和比較解剖學的創始人，他用災變論來解釋不同地層中出現的不同化石，他指出：每隔一定時間地球就發生一場大災難，災難過後許多生物滅絕了，又重新產生一些生物，地層中看到的各種生命化石，是多次災變後留下的生命痕跡。居維葉的學生又解釋說：新產生的生物是上帝重新創造的。拉馬克則認為：環境的改變能引起生物的變異，環境的多樣性是決定生物多樣性的主要原因，其基本法則是「用進廢退」和「獲得性遺傳」，化石是那些不適應環境而死亡的生物。由於拉馬克的進化觀點有許多錯誤，對許多問題不能自圓其說；又由於當時發掘出來的化石種類太少，不足以填補不連續的物種間的空白；也由於聖提雷爾對理論的概括和具體解釋都比較差，所以這次辯論居維葉獲勝。
第二次大辯論發生在1860年的英國。1859年英國博物學家達爾文出版了他的巨著《物種起源》，提出了生物進化的「自然選擇學說」，引起廣泛的關注。宗教界不能接受這種「人不是由上帝創造而是由猴子變來」的觀點，於是展開了關於達爾文進化論的論戰，開始是在報紙雜志上，最後導致短兵相接，並於在1860年6月30日在保守派的大本營牛津大學引發了一場大辯論。辯論的一方是學術界和宗教界的兩巨頭——大名鼎鼎的比較解剖學家歐文和牛津大主教威爾伯福斯，另一方是「達爾文的鬥犬」——赫胥黎，他不僅是達爾文主義的忠實衛士，為進化論傳播立下了汗馬功勞，他還是一位優秀的科學家、科普作家、演說家。到場的700多名觀眾大多數都對達爾文的進化思想懷有敵意，他們想親耳聽聽兩大巨頭是如何將達爾文的鬥犬撕成碎片的。赫胥黎不畏強手單刀赴會。
辯論會開始先是著名解剖學家歐文發難，而後是主教威爾伯福斯趾高氣揚地走上講台。對進化論毫無所知的主教先是煸動聽眾的宗教感情，將達爾文的理論攻擊一番，然後轉向赫胥黎，居然斯文地問道：「請問這位自己是猴子後裔的先生，與猴子發生關系的是您的祖父還是您的祖母？」主教尖刻的語言立即引起了台下的共鳴。冷靜的赫胥黎從容自若地走向講台，侃侃而談，先是通俗地講解了進化論，用科學事實征服觀眾，然後針鋒相對地指出：「關於人類起源猴子的問題，當然不能像主教大人那樣粗淺地理解，它只是說，人類是由類似猴子那樣的動物進化而來的。」揭露了主教的無知，最後轉向主教犀利地說道：「倘若問我是願意要一隻可憐的猴子當祖父，還是要一位天賦既高，又有權勢，但只想在嚴肅的討論中用他的天賦和權勢說些嘲笑話的人當祖父，我將毫不猶豫地選擇前者。」赫胥黎把威爾伯福斯駁得啞口無言，威爾伯福斯當時退出會場。這場精採的大辯論以赫胥黎的勝利載入史冊。
第三次大辯論發生在美國南部的一個小鎮——戴屯鎮。1925年3 月21日美國南部的田納西州法律(史稱布特勒法)規定：教師在學校傳授進化論是違法行為。神創論者用法律，把在課堂上講授達爾文進化論的中學教師判為有罪，導致1925年7月13日在法庭上爆發了一場辯論，這場辯論持續了八天。達爾文的進化學說是較復雜的科學假說，對於普遍人來說，卻總是落到「人是猴子變的」，這個並不準確、卻又形象的比喻上。因此，此案被稱為「猴子審判」。此案的被告——斯冠普雖然是位普通教師，但被告主律師卻是美國歷史上最著名的大律師、無神論者哥倫斯-戴洛，原告主律師是美國原基督教的「教皇」、三次代表民主黨競選美國總統的威廉-布萊特，整個案件又有美國偉大的記者門肯報道、分析，現場聽眾一度達幾千個人，人類歷史上首次用電子通訊向外現場直播審判過程。辯論中戴洛的演說，盡管沒有布魯諾、伽俐略面對死亡威脅的悲壯，卻也同樣鏗鏘有力。這場辯論使神創論者一敗塗地。
進化論與神創論的斗爭並沒因為三次大辯論而結束，只不過神創論者的氣焰不再囂張，進化論已經被廣泛接受。隨著科學的發展，進化理論也在不斷發展中。

希望對你有幫助。

I. 原教旨主義者是什麼

原教旨主義的概念。最近幾年來，原教旨主義這一概念已被世界新聞界越來越頻繁地用來描述和解釋當代世界各地的一些宗教政治運動。原教旨主義已成為我們這個時代的時髦貨，但此社會現象不是我們這個時代所特有。
原教旨主義這個概念最早以基督教為背景。一戰以來，西方尤其是美國基督教新教中一些自稱為保守的神學家，為反對現代主義，尤其是反對《聖經》考證學，形成了這一神學主張。《大英網路全書》認為原教旨主義有兩層意思：（1）它是一種保守的基督教思想，它抵制19世紀後期、20世紀初期很有影響的自由主義或現代主義的神學傾向；（2）它是一種有自己的組織和機構的保守運動，旨在宣傳原教旨主義的五個基本要點。原教旨主義者認為它們是構成真正基督教信仰必不可少的成分。中國學術界將Fundamentalism一詞用於基督教時，稱為基要主義；用於伊斯蘭教時，稱為原教旨主義。近年來，由於其他宗教也出現了Fundamentalism的宗教現象，故國際學術界和傳播媒介把這種宗教現象通稱為原教旨主義。
比較宗教學家埃里克·夏普在《理解宗教》一書里總結原教旨主義：在傳統的最高權威受到挑戰時（一般指宗教方面的權威），第一階段出現的反映是拒絕舊方式和舊權威，具有適應和樹立新權威的願望；第二階段是作出種種努力，使舊權威適應新權威；第三階段是回復原狀，原教旨主義就出現在這一階段。各宗教中出現的原教旨主義基本上都是這種情形。
總之，原教旨主義是指這樣一種宗教現象：當感到傳統的、被人們理所當然地接受了的最高權威受到挑戰時，對這種挑戰毫不妥協，仍反復重申原信仰的權威性，對挑戰和妥協予以堅決回擊，一旦有必要，甚至用政治和軍事手段進一步表明其態度。所以，原教旨主義有極強的保守性、對抗性、排他性及戰斗性。
原教旨主義最先在美國基督教新教中出現，時間是20世紀20年代。其觀念形式在神學中是一種自我意識的對現代主義的批判。19世紀最後10年至一戰期間，達爾文主義廣泛傳播，影響到社會各領域。它嚴重沖擊了傳統觀念和文化，尤其是對《聖經》構成了直接威脅。人們對《聖經》和道德提出了懷疑，教會於是分裂成兩派，一派是自由主義，20世紀早期稱此思潮為「現代主義」。它對基督教教義進行了調整，用現代哲學、歷史和科學知識對傳統教義和《聖經》重新解釋，目的是調和基督教教義和現代科學之間的矛盾。
另一派是原教旨主義。原教旨主義者認為《聖經》是神的啟示，是絕對真理。其核心主張是五要點：（1）承認《聖經》字句無錯誤；（2）耶穌基督是神；（3）耶穌是童貞女馬利亞所生；（4）基督為人代死而使人類同上帝和好；（5）基督將復活且會以肉身再臨人世。這批原教旨主義者的活動持續了很多年。後來，它的活動趨向狹隘和僵化，於20世紀50年代開始逐漸低落。到了70年代，美國新聞界突然發現原教旨主義在美國生活中的重要作用，於是，它再度引人注目。1976年，吉米·卡特在總統競選中的成功表明原教旨主義是一種強大的、神秘的政治力量。它不再像以前那樣僅僅是農村人和山地人的信仰。今天，它是一種進取的、自信的、政治上保守的宗教運動，以求對抗自羅斯福執政以來被自由主義佔領了的政府、家庭和教堂。
原教旨主義概念雖然源於西方，卻不限於西方。它以各種形式出現在世界各地。今天，它可以指猶太人中的強硬正統派、錫克教中的分裂主義和民族主義、斯里蘭卡泰米爾的解放運動和印度反對外國傳教勢力的印度教組織。但它更多地是用於信奉伊斯蘭教的中東地區。
原教旨主義的理論。原教旨主義理論上的共同點是反對現代主義、自由主義和世俗主義。對現代主義的解釋因人而異。在宗教界，現代主義指19世紀末20世紀初出現的一種神學思潮，它提倡對宗教解釋的革新，對宗教教義執行上的寬容以及容納世俗主義、自由主義和理性主義。簡言之，即宗教思想和實踐對現代化的適應。原教旨主義就是要在現代社會中重建其意識體系中的基本原理。它與現代主義沖突的最典型例子是「猴子審判」一案。1925年，美國田納西州得通城中學教師施科普斯給學生講授達爾文進化論，於是他受到信奉原教旨主義的教會人士指控。原教旨主義者迫使法庭判施科普斯違反州內法案罪，施科普斯被迫離開學校。美國出現的復興運動也是抵制盛行於20世紀60年代的社會的和道德上的寬容性，是對極端自由思潮的反應，也是對新教內最近圍繞基督化身和復活而展開爭論的反映。
通常，人們認為原教旨主義拒絕現代科學，不能把科學包容在他們的世界觀中，並由此推斷出原教旨主義者已從現代世界中退出。其實，他們對科學有自己的看法。最近出現在美國新教原教旨主義中的「科學創世說」證明了這點。他們認為科學是知識，《聖經》是貫穿於科學中的真正和實在的知識。《聖經》包含有科學奠基於其上的基本原則，那些說《聖經》不是科學書籍的人根本沒有認真讀過它。在其它宗教中，也出現了在當代科學知識指導下去閱讀宗教經典的傾向。猶太教徒和穆斯林原教旨主義者都認為經典上的東西與當今科學並不矛盾，認為宗教與科學互補，伊斯蘭為科學提供了靈魂，它在許多方面預示了現代科學。
由於他們確信聖典是神的啟示，原教旨主義者認為他們所擁有的知識是神聖的，他們所展示的智慧是百分之百的，不允許雙關語和留有餘地。他們反對知識的相對性，反對懷疑、猶豫和現代主義的推論。他們宣布其道德規范為宇宙性的、永恆的。為此，原教旨主義者否認其他信仰的真實性。原教旨主義者認為知識的獲得如同考古過程，是去挖掘已包含在經典中的真理，而不是去發掘那些不知道的或已經知道的世界。由於人們拒絕或沒有去深入理解宗教經典中的知識，所以無法理解它。伊斯蘭原教旨主義者認為安拉賜給他們兩本書：《古蘭經》和大自然。這是一種古老的伊斯蘭教對知識的觀點。這些年，印度教也有類似看法。今天，原教旨主義者就是用這種知識觀點來反對現代主義的觀念。
原教旨主義者相信其宗教經典的絕對可靠性，這構成了原教旨主義的一個重要特徵。任何形式的原教旨主義都認為他們的存在和世界觀合理合法，因為他們的世界觀源於經典，並相信經典的真實性構成了檢驗真理的基本原則。原教旨主義以此為依據來解釋他們的信仰和生活方式。新原教旨主義十分強調《聖經》的進步性。對猶太教原教旨主義來講，拉比法律被認為是對《托拉》絕對正確的發展。對錫克教宗教領袖來講《聖書》象徵並包含著「活的宗教導師」的權威。對斯里蘭卡泰米爾的濕婆信徒來說，阿加米克法規是和《吠陀》一樣神聖的東西。在穆斯林看來，《古蘭經》和伊斯蘭教法是他們的理論基礎，為他們提供了最基本的立法依據，他們以此建立了律法。在他們看來，宗教經典的正確性超越時空。對宗教法規的共同認可激發了信徒的排他性。其信仰越是與眾不同，信徒與外界的界限就越分明。中東和南亞日益高漲的伊斯蘭原教旨主義就以此為標志來區別穆斯林與其他人。錫克教原教旨主義者由於完全效忠於某一位神賦予才能的領袖，這位領袖宣誓維護信徒的榮譽、統一和平等，於是他們有了共同信仰，並以此與別的派別相區別，他的追隨者們隨時准備為重建其宗教的神聖秩序而犧牲生命。
這種排他性不僅表現在教義方面，而且體現在實踐中。最近出現的一個原教旨主義組織認為埃及實行的不是真正的伊斯蘭，鼓勵其成員不與其他信教者一起生活和禱告，把他們與世俗社會的脫離看作是同先知離開墮落的麥加城一樣的舉動。英國復興主義者有時所稱呼的「王國的人們」也由於生活在一起而形成一種排他意識。這些信徒有時甚至能佔領整個街道，互相提供各種實際的和專業性的服務。在猶太教群體中，也有同樣傾向，他們構築了空間和文化的界限，使他們與其他社會成員分隔開來。
原教旨主義者總是想把其宗教經典當作超時空的、永恆的、絕對的真理。通過保護其經典中的永恆真理，原教旨主義隱含了一種不顧歷史發展的觀點，或是持與一般人完全不同的歷史觀。原教旨主義者希望回到原始道德時期，他們認為歷史本身是一個從最初的理想狀態向後退化的過程，是對基本原則的背叛。美國原教旨主義的新基督教左派認為：當它遵守上帝律令時，美國是那麼偉大；但由於世俗的人文主義對其政府機構的控制，美國已開始衰落。因此，最初的完美狀態只能通過回到聖典中的基本教義才能重新獲得。
當代原教旨主義的社會運動。原教旨主義有時被描繪為出土文物般的東西，如同生活在久遠的過去，與周圍環境完全脫離；原教旨主義者被看成是固執地依戀過去並頑強地、非理性地抵制正在變化著的文化。但事實並非完全如此。原教旨主義也是對當代世界潮流作出的一種反應。從這個意義上說，它實際上沒有脫離現代生活。它不是不能理解的復活或重現，而是對當代社會問題一些症狀的反響，因而它深深地捲入了當代文化運動和政治運動。
在當代世界中，原教旨主義的參與意識十分強烈。早期出現在美國的原教旨主義，是對20世紀初期現代主義所帶來的文化變遷、一戰引起的道德上的革命及國際危機造成的社會大變動尤其是1919年至1920年間「紅色恐怖」時期在美國出現的布爾什維主義和無神論的反應。原教旨主義者把這一切看作是聖經文明在美國結束的標志，於是掀起原教旨主義運動，宣傳基督教的基本信仰。20世紀70年代，美國原教旨主義重新抬頭是因為當時美國社會墮胎、棄嬰嚴重，婚前性生活、同性戀和吸毒等現象泛濫。原教旨主義興起的目的在於抵制這些墮落現象，是針對這種道德倫理的變形，其最關心的就是倒轉當代的這種潮流。對今天美國的道德問題，多數人的主要焦慮就是父親權威的下降。這是由於婦女在經濟中的地位上升了。下降了的男性權威只能通過把掙工資的婦女從勞動市場趕回到家庭中才能恢復。原教旨主義者呼籲對那些養家糊口的男性的收入做出調整，讓它不受通貨膨脹的影響。他們希望復興傳統，保存家庭中的性別差異，強烈反對《平等權力修正案》。按他們的觀點，婦女應重返家庭，置於以男性為主體的家庭中。
伊斯蘭教律法與猶太律法一樣，認為婦女地位低下，婦女應受到各種限制。當現代主義者尋求改良這些法令時，原教旨主義者堅持要嚴格限制婦女，強烈要求婦女的服飾、行為和社會禮儀要符合教義教規的准則。所以，婦女的地位在原教旨主義中成為十分重要的因素。今天，遍及伊斯蘭世界的原教旨主義運動經常被理解為對西方帝國主義及其經濟、意識形態侵略所作出的反應。埃及的穆斯林兄弟會反對歐洲殖民者，對其文化影響持敵對態度。同時，他們也反對納賽爾（1918-1970）的民族主義政權，認為該政權世俗、不敬神。霍梅尼反對伊朗國王，不僅是因為伊朗國王與美國勢力聯合，以美國為後台，還因為霍梅尼強有力地證明了需要建立一個由溫和的法律學者領導的共和國，以代替王公貴族的統治，反對國王巴列維所謂的「白色革命」（即西方化）。與土耳其共和主義意識形態相關聯的土耳其原教旨主義，直接與這一地區的穩定和繁榮受到威脅有關。構成此威脅的是秘密的伊斯蘭狂熱組織、政治上持異議的左右翼及充當外國勢力代理人的少數民族集團。原教旨主義者對這一威脅的反應是採取堅定的民族主義態度。
最近，由於新左派的支持，美國原教旨主義組織已越過美國國界，不僅插手基督教福音的傳播，也對建立在國外的正統教的傳統霸權提出了挑戰。如在拉美，這種組織的影響越來越大，好幾個美國當局支持的拉美政權都積極地與其相配合。這可以理解為試圖削弱天主教勢力，因為天主教堂的許多神父現在都公開呼籲政治和社會改革。在南亞，原教旨主義公開反對新教教會和團體支持的普世性的社會福音。
印度原教旨主義近年來開始崛起，因為信奉印度原教旨主義的右翼政黨印度人民黨指責「世俗」政黨奉行了對少數民族姑息的政策。他們反對變革和西方化，要求恢復甘地所提倡的自力更生，回歸印度教之源，希望在印度建立一個印度教的國家。目前印度教開始具有較大的對抗性，有人認為它變得像它所反對的和仇恨的、重新崛起的伊斯蘭教了。錫克教原教旨主義在印度次大陸的發展曾經十分迅猛，並擁有一定的武器。為此，印度中央政府於1984年採取了以「藍星行動」為代號的措施，並於同年6月正式出兵錫克教聖殿金廟，抵抗者被打死，從而導致英·甘地總理被殺和大規模的教派仇殺。由於錫克教農民被限制充分利用旁遮普豐富的水資源，對在那個地區進行的「綠色革命」所帶來的利益分配不滿意，以及錫克教青年就業機會的減少，這些因素導致了錫克教原教旨主義運動的發展。原教旨主義者認為這些是由新德里非錫克人的壓迫引起的，也與錫克教內部的世俗化和西方文化派別有關系，因此要求按照錫克教的教義教規來行事。
出現在英國的來自斯里蘭卡泰米爾印度教徒移民中的原教旨主義，在最近動盪的歷史時期變得引人注目。戰後，在復雜的權力斗爭中，泰米爾人要求成立一個獨立政府。在此過程中，印度教徒感到他們在南亞是一個受到威脅的少數民族，需要運用忠於印度教的虔誠來保持自己的獨立性。
盡管參與的性質和程度不一，但在任何地方，原教旨主義總是有力地參與了當代的社會政治和文化運動，只不過他們所持的政治態度多種多樣。他們或者企圖顛覆現政權，或者是最熱心的文持者，或者僅保持中立。原教旨主義者的觀點有時互相矛盾，例如埃及穆斯林兄弟會聲稱其觀點中包含有所謂「伊斯蘭社會主義」成分，但他們的「社會主義」反對者則給他們貼上「法西斯」的標簽。在同一教派內，原教旨主義者也會隨時間不同而發生變化。美國的新教原教旨主義者把福音主義當成是在對人類自我肯定的內在根源提出懷疑，但當宗教成為現有社會秩序的保護者時，其觀點突然轉向其反面。一戰前，美國原教旨主義者傾向於政治自由化；最近，他們在許多問題上卻又採取了左翼態度。
原教旨主義在各教中沒有一個世界統一性的組織。在美國，原教旨主義曾經是愚昧貧窮的少數人的社會寄託和精神依靠，但最近卻與對經濟不景氣有不滿情緒的中產階級聯系起來。英國原教旨主義一度是工人階級所熱衷的觀念，但現在的好幾次運動都顯示出它對中產階級更有吸引力。看上去，伊斯蘭原教旨主義者首先對有良好教育的階層更有吸引力，在馬里首都巴馬科，盡管瓦哈比運動越來越多地是從城市青年中吸收新成員，但在相當長時間里，主要是商業界的中產階級認為這種觀點對他們有益、有支持作用，而埃及和伊朗的原教旨主義運動影響的階層卻廣泛得多，有知識型的學生、教師、工人、小店員和手藝人。這些人一般容易捲入反向性的政治運動中。但農民和沒有受過良好教育的城市貧民只零星地參與並支持他們的活動，一般都被排除在這些運動之外。錫克教原教旨主義運動略有不同。如人民黨主義想重建包括農民在內的平民百姓的權力機構，以反對社會上主要的經濟和政治結構。
原教旨主義者不僅積極參與現代社會的社會運動和政治運動，並採用現代科學技術。在實行政教合一的沙烏地阿拉伯，西方先進的科學技術成就被廣泛應用到工廠、企業的生產部門，其海水淡化廠、計算機、空調、汽車應用已使人們的生活大為改觀。原教旨主義組織在武裝沖突中大量使用先進武器。他們根據工業化的需要，大量採用現代技術並進行經濟改革。在傳播方面，原教旨主義者很快利用了現代化的大眾通訊網路。美國有不少RT電視頻道、成百的廣播電台專用於宗教宣傳，無數的福音組織使用了世俗的商業電台。在南亞，好幾個原教旨主義組織也用了先進的錄音和廣播技術，以吸引和保住他們的追隨者。
總的來看，原教旨主義從神學思想的視角，恪守傳統宗教聖典，認為它們是超時空的、永恆的，是不容變更的絕對真理和科學基石，因而強烈排斥對聖典種種自由化或現代性的解釋。從宗教政治學、宗教社會學視覺考察，原教旨主義一方面反對現代主義和自由主義，同時它又與各國家、民族、地區的政治、經濟、文化斗爭緊密相連。在各個歷史時期，各教派提出需要解決的社會問題的重點不同，其所運用的策略也有所不同，但始終與國家、民族和宗教的命運相連，特別是當代伊斯蘭原教旨主義提出的宗教政治化、政治宗教化，已成為原教旨主義運動的最高目標，從而成為當代宗教運動中一支不可忽視的力量。
當代伊斯蘭原教旨主義形成的社會原因

伊斯蘭教是非洲、阿拉伯地區人們的傳統信仰，又是一種人生哲學和民風民俗。伊斯蘭具有其它思想、制度無可比擬的號召力和凝聚力。當代伊斯蘭原教旨主義呼籲復興伊斯蘭，並掀起廣泛運動，這並不僅僅是由宗教因素引起的。
各種政治模式探索失敗的起因。伊斯蘭國家獨立或半獨立後，趕走了西方殖民者。在30多年時間里，穆斯林國家探索著發展和建設自己家園的道路，採取過各種政治模式。
大多數伊斯蘭國家獨立初採用了自由主義的憲法和議會制。但民主的產生不是由於中產階級的增加或貿易上的需要，也不是由於公民施加了壓力。在埃及、敘利亞、伊拉克、巴基斯坦和印尼，自由主義是不在位的地主、城市名流和大商人的特殊領域，是與商業有聯系的城市律師和政府官員的領域。所以，傳統的庇護制仍然盛行，人民大眾被當作受庇護者，沒有享受到西方式民主。由於這種自由不能處理伊斯蘭社會政治、經濟、文化和國防問題，於是議會民主作為民族發展模式受到貶損。一旦遇到較長時間經濟危機或軍事失利，議會自由主義就會崩潰。由於其許諾的現代化理想與顯微成效間的差距，議會民主的合理性受到懷疑。
20C上半葉歐洲曾盛行法西斯主義和納粹主義。對於愛國主義意識不甚強烈的亞、非和拉美一些國家來說，這似乎是一個很有吸引力的模式。法西斯主義和納粹主義曾被認為是為那些把經濟振興和文化復甦作為目標的國家提供了最理想的解決方法。於是，出現了一種新現象：各國的青年運動。但兩次世界大戰對第三世界國家產生了強烈影響，成了這些國家的分水嶺。新政治精英們對傳統殖民勢力（英、法）的衰落感覺更加強烈。戰爭和經濟危機把伊斯蘭社會推向新時代的泥潭。很快，法西斯主義和納粹主義不再吸引他們。美蘇的全球性影響取代了殖民主義的歐洲。
獨立後的民族國家對社會的控制軟弱而不穩定。由於部落傳統的庇護制與國家正規憲法之間存在矛盾，政治空間擴大了，出現了許多黨派和組織。改革在社會福利方面收效甚微，卻擴大了軍隊，建起了學校。為了刺激工業生產，相對有效的政治管理應運而生。在軍人、教師、官員、醫生、工程師和新生的工人階級等階層中，涌現了民族主義和社會主義新思想。大多數第三世界國家的政府和政黨提倡或採用了社會主義形式。到1950年，傳統賽萊菲式的愛國主義及多黨議會民主制被社會主義和戰斗的民族主義取代。但這些國家實行的社會主義並非真正的科學社會主義，有人說它是重商主義或國家資本主義。恩克魯瑪的泛非社會主義、賽古·杜爾的村社社會主義、尼雷爾的烏賈馬社會主義和工人自管主義、納瑟爾的阿拉伯社會主義、索馬里的社會主義等都沒有取得預想的成功。資本密集型工業不能解決失業問題，不利本地開發；以沿海為主的工業布局不合理；奢侈品或半奢侈品的生產沒有給廣大群眾帶來好處；農業受到損失，政府稅收減少，糧食不能自給，農村人口大量流入城市；國有化部門如石油、礦山仍然為國際跨國公司的需要服務，非洲傳統的農產品出口減少，而從中產生的官僚階級利用職權制定有利於自己的政策，擴大了有產者和無產者的鴻溝。
1950-1970年間，伊斯蘭國家經歷了前所未有的變化。國家作為復興和改革的中心機構變得日益重要，其改革重點是現代化、工業化和土地改革。宗教不得不屈從於民族主義、社會主義、人民大眾及眾多新目標。土耳其第一位總統凱末爾（1881-1973）於1922年和1924年分別廢除了奧斯曼蘇丹和哈里發，用世俗的歐洲法律代替了沙里亞 。國家從法制上擺脫了宗教對國家的控制，廢除了一夫多妻制和不受限制的夫權，建立了一夫一妻制和較為平等的婚姻家庭關系。教育改革旨在使教育擺脫宗教控制，建立統一的國民教育體系。世俗國家這些不敬神的改革使伊斯蘭教在政壇上失勢了。因此，復興伊斯蘭教這個民族的基本信仰成了新一代信徒的當務之急。
以上種種「舶來品」（exotic）的意識形態和政治模式沒有給伊斯蘭國家帶來期望中的效果。物質沒有富裕，精神失去依託，政治專制腐敗未能根除。因此，在群眾之中產生了向伊斯蘭回歸的傾向，希望通過第三條道路——伊斯蘭道路——來改變此種面貌。
經濟困擾和貧富懸殊的導因。獨立以來，伊斯蘭國家為發展本國經濟採用了多種形式。但由於脫離本國國情，一些國家盲目接受了「超越發展」理論，搞「社會主義」或實行西方「消費社會」發展模式，以致造成經濟長期停滯不前。
產業結構中，農業的比例下降，但總增長率沒有提高，生產力沒有發展。農業總收成雖有所增加，但由於內戰、邊界沖突和自然災害，糧食仍然短缺。
獨立後，中東地區曾特別注重工業發展，但發展速度仍然很慢。由於殖民統治者強迫被奴役國家生產他們所需產品，這些國家的經濟發展一直是畸形的，獨立後仍很難改變這種單一的經濟結構形式。大多數國家依靠一兩種初級商品出口。這種單一經濟結構最易受國際貿易條件惡化或其他國家因素的影響。
社會結構方面，人口的迅速增長、城市化、傳統價值觀和不適宜當地的現代主義的影響，導致城鄉差距擴大，消費畸形結構。由於人口增長快，經濟發展的費用就相應減少以便用於贍養等福利問題。人口結構也不合理。另外，由於農村經濟被破壞，農村人口不斷湧入城市，引起就業困難，居民經濟和社會觀念發生變化。面臨貧困和失業的人們極易轉向原教旨主義，尤其是青年人，他們的生存與發展機會如此之少，更容易走上極端道路。
許多國家負債累累，遠遠超出了償還能力。
20世紀70年代以來，中東產油國積累了巨額石油財富，但卻落入了王公貴族、部落酋長和軍政要員手裡。當權者照搬西方模式，實行經濟自由化政策，有些要員和商人合夥，制定有利於自己的政策，從中得利。嚴重的社會分配不公與伊斯蘭平均主義產生沖突，使宗教勢力重新抬頭。原伊朗國王巴列維因為實行「白色革命」即全盤西化而被逐出國外。
伊斯蘭文化認同感喪失的反應。隨著殖民入侵的深入，以人文科學和自由主義為特色的西方文化和資產階級生活方式滲入到伊斯蘭世界，對伊斯蘭傳統文化結構產生了強烈沖擊。有識之士開始反省自己的過去、傳統及文化，倡導宗教政治改革，借鑒和採用西方實證科學思想以謀求伊斯蘭社會現代化。他們把人的現代化放在僅次於經濟現代化的位置，主張發展教育。改革中心是以伊斯蘭教為主的傳統教育，如男女學生同窗共讀，婦女可以不帶面紗、享有工作權及婚姻自主權等。這些改革改變了社會意識和人的觀念。
隨著現代化的發展、先進技術的引進和外國工程技術人員的增加，西方生活方式和思想觀念隨之而來，西方生活中的腐朽內容沖擊著古老傳統和習慣，統治階層過著西方化的享樂生活。為了對付原教旨主義，一些西方國家有意識地進行了文化滲透。伊朗對此不安，其宗教領袖最近向新老志願者指出了新的敵人：「文化侵略者已粉墨登場，他們帶來了電影、詩歌和文學，那些假文人的言論試圖污染革命的一代。」這些人花錢拍攝色情片並免費提供給伊朗青年。伊朗是原教旨主義革命取得成功的國家，西方的這些措施是為了動搖青年的意志。
在世俗國家，統治階層西方化的生活使中下層人民想起了殖民時代和帝國主義，引起他們深深的憎恨；前者對西方生活方式的效仿又損害了穆斯林對自身的認同。很多所謂西方化了的穆斯林對於還未成為不折不扣的西方人似乎甚感無所適從，他們有一種照搬舶來品的感覺。按照他們的形象，他們既非西方人又非穆斯林，因此就無從談起他們自己的任何認同。
原教旨主義把伊斯蘭文化的失范和穆斯林認同的喪失、社會的腐化墮落及一切邪惡、不義之舉都歸咎於西方價值觀念的植入和偏離伊斯蘭正道。他們認為，要擺脫自身目前困境，要有效地抵抗西方文化侵略，只有在宗教上返回原典，在文化上返祖歸根。伊斯蘭教具有強大的認同功能和整合性功能，它能將宗教、政治和文化凝聚在一起。它既是一種精神信仰，又是一套政治制度；既是一種神學學說，又是一種生活哲學；既是一套倫理規范，又是一套生活方式。原教旨主義的發展與伊斯蘭教的特殊性不無關聯。它既是穆斯林們內在幻滅感和失衡感的外在表現，又是宗教道德使命感的內在驅動。
某些國際因素激起伊斯蘭原教旨主義精神。阿拉伯國家獨立後，曾以民族精神為紐帶，共同反對帝國主義和以色列的侵略。但由於不同的國家利益和地緣政治原因，未能採取有效的聯合行動，致使美國支持下的以色列有力量進行擴張。阿拉伯國家在1967年的中東戰爭中喪失了大片領土，包括西奈、戈蘭高地和約旦河兩岸。那以後，埃及單方面與以色列媾和，簽訂了埃以和約，這被認為是丟了穆斯林的臉。薩達特因此被當作穆斯林世界最大的異教徒而於1981年被埃及原教旨主義組織刺殺。但他的「耶路撒冷」之行卻結束了阿以長期全面對抗的局面，開始了就巴勒斯坦問題同以色列的談判。埃及為此付出了慘痛代價，許多阿拉伯國家同它斷絕了關系。20世紀70年代至90年代是阿以沖突的相持階段，阿拉伯放棄了「三不政策」，以色列自恃強大軍事力量和美國袒護，仍持強硬態度，美蘇從各自利益出發玩弄「零合游戲」。1991年10月，馬德里中東和